Традиционная китайская медицина

                        ТРАДИЦИОННАЯ КИТАЙСКАЯ МЕДИЦИНА. ЧТО ЭТО ТАКОЕ?


Каждый из нас с первых шагов своей жизни знаком с методами современной классической медицины. Ее успехи так же хорошо известны всем.  В наш век информационных технологий она достигла небывалых высот.
Без видимых вмешательств в организм человека, можно увидеть его внутреннее строение в трехмерном пространстве, а по капле крови можно исследовать сотни ее биохимических, клинических и иммунологических параметров.
Реанимационные системы могут «завести» остановившееся сердце и подышать за пациента при остановке дыхания.
Аналитический научный подход европейской медицины позволил поделить ее на узкие специальности, каждая из которых занимается отдельно взятым органом или системой.
Для человека, который всегда считал высокотехнологичную и ориентированную на фармакологию западную медицину неотъемлемой частью своей жизни, а  главное, здоровья, очень трудно осмыслить основополагающие принципы Традиционной китайской медицины. У нас у всех, есть свой собственный опыт общения с врачом, накопленный  с детства.
Обычно мы обращаемся за медицинской помощью тогда, когда «налицо» очевидные симптомы болезни, такие как боль, температура, недомогание. Врач, в свою очередь, проводит мероприятия, часто направленные на то, чтобы эти симптомы снять. Он назначает лечение именно того органа, от которого исходят болезненные ощущения.
Доктора Традиционной китайской медицины утверждают, что больной орган лишь сигнализирует о том, что произошел «сбой» в работе всего организма. Сам же организм является единой и цельной системой, где все его части взаимодействуют и очень сильно зависят друг от друга.
Они стоят на позиции того, что в такой системе ни одна структура не болеет отдельно от прочих.
К примеру, с точки зрения восточного врача, повышение артериального давления – это лишь симптом, возведенный современной медициной в ранг заболевания.  На самом деле, гипертония – это лишь следствие сложных паталогических процессов,  которые протекают в организме.
Другими словами, то состояние, которое в современной медицине называют гипертонической болезнью, в трактовке Традиционной китайской медицины предполагает наличие не одного, а целого ряда заболеваний.
Проявление этих заболеваний могут быть такими многочисленными и разнообразными, что на первый взгляд кажется, что между ними нет ничего общего.
Учение о меридианах, разработанное основоположниками Традиционной китайской медицины, делает такую взаимосвязь симптомов  очевидной.
Меридианы – это своеобразный путепровод. Он, образно говоря, «подключается» ко всем клеткам, тканям, железам, органам и связывает данные структуры воедино. По представлениям китайских врачей, каждый из главных органов имеет свой меридиан (канал), через который осуществляется его связь и взаимодействие с другими структурами организма. От состояния каждого меридиана зависит деятельность объединенных им структур, а за состояние тех участков тела, через которые он проходит, несет ответственность соответствующий ему орган.
Cогласно учению традиционной китайской медицины, за состояние горла отвечает желудок, за состояние ушей – почки и желчный пузырь, за носовое дыхание – легкие и, частично, желудок. И если в одном из этих органов происходят какие-либо неполадки, это тут же отразится на всей цепочке зависимых между собой структур.
К примеру, болезненные состояния каналов печени и желчного пузыря будут «перекликаться» с заболеваниями, известными западной медицине, как хронические состояния, такие как  гипертоническая болезнь (чаще с тенденцией «по типу кризов»), мигрень, хронический отит, опоясывающий лишай, межреберная невралгия и др.
Все эти заболевания характеризуют одно и то же состояние – нарушение в конкретном меридиане. Но вот куда болезнь нанесет основной удар, зависит от того, какие зоны, по ходу меридиана, оказались наиболее ослабленными. Кому то эти слабые места достались «по наследству», а кто-то приобрел их в течение жизни.
Вот и ходят эти больные с разными, казалось бы, болезнями по разным врачам…
Подход традиционной китайской медицины ко всем этим заболеваниям будет осуществляться по принципу: «Разные болезни лечим одним лекарством». Ведь эти проблемы представляют собой внешние проявления одного «корня» - болезни меридиана.Необходимо только учесть индивидуальные особенности заболевшего, его «слабые места».
Кроме того, меридианы являются проводниками энергии, которая циркулирует по их путям и наполняет все клетки и органы жизненной силой.
Для ее обозначения используется термин «ци».
Не пытайтесь вникнуть в суть этого понятия. Можно прочитать множество книг и популярных статей по этому поводу, но так и не найти его истинного смысла.
Термины, которыми оперирует ТКМ и которые ориентированы именно на китайскую философию, очень трудно укладываются в голове человека, воспитанного совсем на других традициях.
Тем ни менее, восточные врачи,  на протяжении многих веков, умело применяют «ци» в своей практике.  Это одно из основополагающих понятий, без которых невозможно объяснить процессы, протекающие в организме человека, нельзя поставить диагноз и назначить лечение.
«Ци» - энергия Мироздания, которая «пульсирует» в каждой точке Вселенной, что же
касается человека, то он владеет двумя ее формами: «наследственной»  и «приобретенной».
Первую он получает от своих родителей,  и ее «накопление»  содержится в почках.  Сам человек не можем пополнить запас этой энергии, он строго ограничен. Ее не может быть ни много, ни мало. У каждого человека  - свое количество «ци».
«Приобретенную»  «ци» мы постоянно пополняем из пищи и воздуха.
Селезенка (по ТКМ она объединяет «саму» селезенку, поджелудочную железу, двенадцатиперстную кишку) и легкие – это два основных источника возобновления энергии, которые включаются у человека сразу же  после рождения.
Селезёнка осуществляет контроль питания человека и продвижения пищи по желудочно-кишечному тракту.  С пищей в организм человека поступают не только питательные вещества,  но и жизненная энергия «ци», так необходимая для его функционирования.
Вместе с тем, легкие управляют не только дыханием, но и всеми силами «ци» в организме.
К примеру, с точки зрения китайской традиционной медицины, сердце, в процессе взаимодействия с кровеносными сосудами, безусловно, играет главную роль – управляет ими. За счет насосной функции оно двигаетв артериях кровь, обеспечивая ее циркуляцию в организме.
Но способность сердца двигать кровь полностью зависит от силы сердечной мышцы – «ци» сердца. Если «ци» сердца достаточно сильная, кровь по сосудам циркулирует свободно, если же слабая, то в органы, мышцы и ткани поступает недостаточное количество крови и других жидкостей, а значит, нарушается питание всего организма.
При этом энергии «ци» отводится ведущая роль в жизни организма, а крови – второстепенное.
Кругооборот «ци» начинается с меридиана легких, ибо через дыхание человек постоянно контактирует с окружающим миром – важнейшим источником энергии.Таким образом, очень важно, в каком состоянии находится дыхательная система человека. От этого состояния зависит степень его насыщения энергией и во многом определяется общее состояние организма.
Древний китайский врач Хуа То писал: «Вдыхаемый чистый воздух стимулирует и питает кровь, а она, в свою очередь, разносится по всему телу, питая его и, тем самым, предотвращая недуги».
Китайская медицина полагает, что здоровье во многом определяется наличием в достаточном количестве «ци», свободно и беспрепятственно циркулирующей по энергетическим каналам тела. Любое «препятствие» на ее пути создает давление до него и ослабление энергетического потока после. Нужно срочно «расчистить» канал, в противном случае, человек заболевает. Доктор ТКМ должен, как можно быстрее, решить эту проблему.
К примеру, при « недостатке «ци» сердца» у больного наблюдается депрессия, утомляемость, светлый язык с белым налетом. Лечение будет направлено на восполнение «ци».
При «застое «ци» печени» больной испытывает приступы гнева, ощущение распирания и боль в подреберье или в грудной клетке, снижение аппетита, тонкий белый налет на языке, «струнный» пульс. Лечение будет направлено на восстановление свободной циркуляции «ци».
Диагноз «язвенная болезнь» в китайской медицине звучит так: «ци» печени мешает желудку». В лечении, согласно принципам ТКМ необходимо «двигать «ци», успокаивать печень и укреплять «ци» желудка».
Энергия «ци» существует в виде двух форм, которые носят названия «инь» и «ян». Эти два термина отражают все формы и признаки, имеющиеся во Вселенной.
В окружающем мире все можно условно разделить на две противоположности, которые, в то же время тесно взаимосвязаны. Они не могут обходиться друг без друга и способны дополнять друг друга.
Так, например, день(«ян») дополняет ночь(«инь»), а вместе они составляют единое целое – сутки. В то же время, невозможно представить себе одновременное присутствие дня и ночи. Эти две противоположности ограничивают друг друга. Еще одно качество, которым они обладают – это взаимопревращение. День постепенно сменяется ночью, ночь плавно перетекает в день. Подобных примеров в жизни великое множество. Главное, научиться различать эти категории по признакам, свойственным каждой из них.
Если взять категорию «ян», то для нее характерны такие признаки, как  «сухой», «жаркий», «движущийся», «стремящийся вверх и наружу», «наполненный», «внешний».
Вместе с тем, «инь» - это   «влажный», «холодный», «стремящийся к покою», «стремящийся вниз и вовнутрь»,  «опустошенный», «внутренний».
Концепция врачей ТКМ основана на том, что все функции и проявления жизнедеятельности организма также могут быть разделены по признаку «инь» и «ян».
Эта классификация очень удобна для врача, поскольку помогает точно поставить диагноз и назначить эффективное лечение.
Более того, без  использования этих фундаментальных понятий в ТКМ  невозможно объяснить паталогические изменения, протекающие в организме, характер и суть самих заболеваний.
«Инь», к примеру, относит­ся к болезням с такими симптомами, как озноб, слабое дыхание,  низкая частота пульса и др. У болезней «ян» - высокая температура, постоянная жажда, темный язык, частый пульс и др.
Учение «инь»-«ян» представляет собой краеугольный камень клинической диагностики и терапии.
В организме здорового человека не просто каждый орган выполняет собственную функцию, а все органы взаимно укрепляют и контролируют друг друга и, таким образом, обеспечивают нормальное протекание жизненных процессов, создавая полную внутреннюю гармонию.  Если же этот порядок нарушается — то есть исчезает «равновесие между инь и ян», — возникает конфликт между организмом человека и окружающей средой.
Все это ведет к расстройству жизненных функций и, как результат, к состоянию болезни.
Отсюда и главный принцип Традиционной китайской медицины: лечить не отдельные органы и части тела, а весь организм.  Врачи полагают, что болезнь, т.е. нарушение баланса жизненных сил, входит в тело извне, с периферии, например, через поры кожи, и постепенно внедряется все глубже. Различным стадиям проникновения болезни соответствуют определенные симптомы, по которым врач может эти стадии распознать.  Выявить заболевание при таком подходе можно даже задолго до появления первых симптомов.

Врач точно знает, как он должен применять методы Традиционной китайской медицины, чтобы это сделать.